Quiero agradecer asimismo al Dr. Angel Centeno la amable y benévola presentación que ha hecho de mi persona.

El tema de mi disertación versará sobre la diplomacia de la Santa Sede como un servicio a la paz en el mundo. Aludiré al Oriente Medio y a América Latina, con referencia específica a la Argentina.

La diplomacia ⁽¹⁾ de la Iglesia ha recibido a lo largo de los tiempos diversos nombres: diplomacia papal, pontificia, eclesial, vaticana, de la Santa Sede o servicio diplomático papal. Muchos autores han escrito sobre ello ⁽²⁾ .

Todos esos nombres indican la misma realidad en sus varias facetas y ninguno de ellos, si se toma separadamente, presenta con total precisión el instituto complejo del que tratamos.

Este abarca varios extremos que deben ser tenidos en cuenta. En efecto, en ese conjunto entran en juego varios elementos:

• La personalidad jurídica internacional de la Iglesia católica,

• La misma personalidad de la Santa Sede como órgano supremo de gobierno de la Iglesia

• La autoridad soberana que dirige ambas, el Papa,

• La personalidad jurídica internacional del diminuto Estado soberano de la Ciudad del Vaticano, que nace para el servicio de la otra entidad jurídica que existe antes que él y que interviene en su creación, la Santa Sede. Caso único en su género: "Estado vasallo":

• finalmente, los organismos diplomáticos y personas que operan al servicio de esa diplomacia.

Se comprende, tras esta simple alusión a los temas indicados, que la diplomacia en cuestión haya recibido diversos nombres. Sin embargo, teniendo en cuenta que se trata de una diplomacia verdadera, pero que tiene la especificidad de unos fines espirituales, morales y humanitarios, no políticos o de orden temporal, creo que el término menos adecuado para designarla es el de diplomacia vaticana - aunque el nombre es de uso cómodo- y que sea el más apropiado el de diplomacia de la Santa Sede.

Así se refleja el prevalente carácter religioso-moral de esa labor del ente de gobierno de la Iglesia Católica que tiene su cabeza en el Papa, el cual une a la vez en su persona la soberanía de un pequeño Estado.

Al presentar sólo algunos elementos históricos, querría señalar la connotación religiosa y la orientación pacificadora.

a) Desde los primeros siglos de la Iglesia aparecen los Legados de los Papas a los Sínodos y Concilios. Los Papas solían presidir los Concilios romanos, mientras que se hacían representar por sus Legados en las otras reuniones conciliares ⁽³⁾.

Para los ocho primeros Concilios ecuménicos, celebrados en Oriente, fue costumbre que el Papa no asistiera y que estuviera representado por sus Legados ⁽⁴⁾. En el Concilio de Sardes (343-344) se reconoce el derecho del Papa de hacerse representar por Legados que actúen en su nombre, aunque los Concilios pudieran haber sido convocados por los Emperadores ⁽⁵⁾. La historia de las importantes Legaciones papales a los Concilios comienza con el Concilio de Efeso (431) y continúa en los siguientes ⁽⁶⁾. Ello dura hasta principios del siglo VIII ⁽⁷⁾ .

b) Con el Papa S. Dámaso aparece en el 380 otra figura nueva de Delegados de la Sede Romana: los Vicarios Apostólicos, que no tenían ya una misión temporal sino permanente. Se confiaba a Obispos de ciertas sedes importantes y tenían amplios poderes delegados en toda una provincia o región. Al contrario de lo ocurrido antes, los Vicarios son siempre Obispos ⁽⁸⁾. Fueron particularmente importantes los de Tesalónica, perteneciente al Patriarcado de Occidente ⁽⁹⁾, de Aries, Reims y Vienne (Francia) ⁽¹⁰⁾, Sevilla (en 482), Tarragona (517), aunque desde el año 681 pasó el primado a Toledo, con poderes incluso de elegir los Obispos de España ⁽¹¹⁾. Otros Vicarios fueron los de Canterbury y Sicilia ⁽¹²⁾.

Todos representaban al Obispo de la sede de Roma y actuaban en su nombre, le informaban, mantenían la paz entre las diócesis y dirimían las cuestiones provinciales que no requirieran la intervención de Roma. Esos Vicariatos duran como norma hasta el siglo XI ⁽¹³⁾.

c) Una figura especial de Vicarios Apostólicos fueron los Vicarios o enviados misioneros, como S. Bonifacio en Alemania y Francia, Ansgario en los Países Nórdicos, Adalberto en Europa Central, Agustín en Bretaña, Metodio, apóstol de los eslavos ⁽¹⁴⁾.

d) Desde el siglo V aparece otra figura interesante de comunión eclesial y de representación papal: los apocrisarios o "responsales", que eran procuradores o representantes ante otra autoridad eclesial o civil. Al principio tienen carácter transitorio y luego permanente.⁽¹⁵⁾  Para nosotros ofrecen especial interés los apocrisarios pontificios ante los patriarcas de Oriente, ante la Corte imperial de Bizancio y menos, ante la corte carolingia ⁽¹⁶⁾.

Dada la poca distinción que había entre las esferas religiosa y civil, y las interferencias de los Emperadores de Oriente, era importante la presencia del apocrisario papal ante la Corte, para buscar la defensa y unidad de la fe. Ahí tuvieron un importante papel esos representantes permanentes de la Sede Apostólica a partir de Justiniano. Eran hombres de gran prestigio e influjo, como lo prueba el hecho de que 6 entre 13, fueran elegidos Papas. Este tipo de representación pontificia selecta termina con la controversia del periodo iconoclasta en 726.⁽¹⁷⁾ 

e) Una nueva forma de representación aparece con los Legados enviados directamente desde Roma con autoridad de la Santa Sede para misiones importantes. Comienzan en el siglo IX. Se buscaba con ello que tuvieran mayor independencia frente a las autoridades civiles y ante los mismos obispos, que siendo en virtud de la importancia de la sede ocupada "Legados permanentes" o "natos" (entre ellos el de Toledo), oponían a veces resistencia. Viniendo de Roma se les llamó "e latere", "ex latere nostro" como "e familia pontificia" ⁽¹⁸⁾.

Ellos eran enviados al Emperador o Reyes, son luego Cardenales y tienen gran poder, pues durante su misión pierden sus derechos los otros Legados. El último de ellos es el enviado en 1801 con motivo de la firma del Concordato con Napoleón ⁽¹⁹⁾.

Así, con pasos adelante y retrocesos, se llega a las Nunciaturas y Nuncios permanentes en el siglo XV, cuando surgen los grandes estados nacionales (Francia, España, Polonia). Primero la Santa Sede recibe enviados de otros Estados. Luego manda sus propios agentes diplomáticos, que progresivamente van consolidando la institución ⁽²⁰⁾.

La nueva figura del Nuncio (aunque otros hubieran llevado antes ese nombre en virtud del significado originario de la palabra latina "nuntius" o "nuntiare") era el resultado del acumulo de vanas funciones (Legado, representante, enviado, collector, etc) exigidas por la tradicional misión recibida,. por las necesidades de los Estados Pontificios, la defensa contra el peligro turco y contra los otros Estados Italianos, en especial Venecia. Los Papas Alejandro VI y Julio II fueron los impulsores de la creación de los Nuncios laicos, con competencias civiles. Poco después se añaden las religiosas. Así serán "Un peu moins diplomates, mais beaucoup plus théologiens" ⁽²¹⁾. Aquella diplomacia de los tiempos de Alejandro VI, Julio II, León X, etc. había ejercido funciones políticas, si no en favor de familias (la de los Borja, de La Rovere, Medici, etc) y poco religiosas, aunque éstas estaban también presentes de algún modo. Paulo III y Gregorio XIII les dan el carácter definitivo espiritual-eclesiástico con el nombre exclusivo de Nuncios ⁽²²⁾.

Los poderes que recibían fueron amplios, pero a veces eran reducidos en la práctica por las intervenciones de carácter galicano y cesaropapista que creaba no pocos problemas. Así se llega hasta la reforma de Trento (1545-1563) en que se acomete la renovación de la Iglesia. La decadencia de la autoridad del Papa se hacia sentir y se reflejaba inevitablemente en su diplomacia. Esta es entonces puesta al servicio de la actuación del Concilio Tridentino, con una neta orientación religiosa que favoreciera la unión del mundo católico contra la amenaza del Islam ⁽²³⁾.

Me parece interesante señalar aquí que, contra lo que pudiera parecer, en ese período hay instrucciones precisas dadas a los Nuncios, en las que el aspecto relacionado de algún modo con los Estados Pontificios está en lugar absolutamente secundario, mientras se hace hincapié en la difusión de la fe, aplicación del Concilio, libertad de la Iglesia, adecuada elección de los obispos, consolidación de la paz y unión entre los príncipes cristianos ⁽²⁴⁾.

Después de la paz de Westfalia (1648) y con el nuevo mapa de las Naciones europeas surgidas, desaparece el fuerte peso político - hoy inconcebible con la nueva visión jurídica y teológico- canónica- del Papado durante la "Res publica christianarum gentium", y se entra en las luchas con el galicanismo e iluminismo, pasando por la revolución francesa. Al interior mismo de la Iglesia no faltan críticas al derecho de legación de la Iglesia ⁽²⁵⁾.

En ese momento delicado para la diplomacia de la Santa Sede, es curioso y significativo que en el Congreso de Viena del 1814 - 1815, gracias a la labor del gran maestro de la diplomacia de la Santa Sede, el Cardenal Consalvi, se codificara como principio la norma de Derecho consuetudinario internacional de que el Nuncio pudiera continuar siendo, donde ya lo era o se deseara, el decano del Cuerpo Diplomático. Además se aclaró que esa excepción no se hacía atendiendo al poder político de los Estados Pontificios (entonces en manos de las grandes potencias) sino en virtud de la eminente posición del jefe de la Iglesia Católica, es decir, por su condición religiosa y moral. Era una nueva visión de la realidad de la Santa Sede y de su presencia en campo internacional, bien lejos de los presupuestos jurídicos de la "Res publica christianarum gentium". Esa concepción quedará luego en el Derecho Público Eclesiástico e Internacional y en la praxis, aun después de la desaparición de los Estados Pontificios en 1870. ⁽²⁶⁾

Quisiera poner de relieve algunos aspectos específicos de la diplomacia de la Santa Sede, que no significan supervaloración de la misma, sino expresión de lo que con frecuencia ha sido llamado "caso atípico" o "sui generis".

En efecto, la diplomacia de la Santa Sede tiene todos los requisitos de ciencia y arte de ese género de interrelación. Tiene también algún mérito reconocido. Pero está al servicio de una Institución, la Iglesia, que no es un Estado, sino un ente religioso y sobrenatural aunque a la vez social, dotado de autonomía e independencia desde su origen, con medios propios suficientes para su misión de salvación, con su propio ordenamiento jurídico y gobierno interno, con capacidad de relación internacional, con amplio reconocimiento internacional como sujeto, persona u ordenamiento jurídico primario ⁽²⁷⁾.

Sin embargo, esas notas no son idénticas a las de los Estados, ya que hay diferencias en el origen, en los medios, en las finalidades, en el tipo de población a las que afectan, en el territorio. Por eso, la personalidad jurídica internacional de la Iglesia, que es verdadera, tiene muchos elementos que son especiales, atípicos, "sui generis" o en cierto modo analógicos, según los Autores ⁽²⁸⁾.

Una diplomacia compuesta, además, por eclesiásticos, ha de reflejar en su labor tales características. Ello se advierte sobre todo en los contactos en campo económico, político y más aún en la relación, de pura cortesía, con los exponentes de los partidos políticos de una sociedad, si no se trata de tocar los principios morales que rigen toda la esfera de la vida del ser humano.

Dichos rasgos eran subrayados por el Papa Pablo VI a los diplomáticos acreditados ante la Santa Sede, cuando les decía en 1970 que la diplomacia eclesial y la de ellos mismos en Roma era diferente de la ejercida en cualquier Estado ⁽²⁹⁾.

Idéntica realidad de fondo diplomático - pastoral ha sido expuesta reiteradamente por todos los últimos Papas y por Juan Pablo II, desde el principio de su pontificado, en sus discursos y encuentros con los alumnos de la Pontificia Academia Eclesiástica, que prepara los futuros miembros del servicio diplomático de la Santa Sede.⁽³⁰⁾

Aludiré a algunos de los medios que la diplomacia eclesial ha empleado o emplea como vías hacia la creación de espacios de paz en el ámbito religioso y civil. Me referiré a los siguientes:

a) el funcionamiento de las propias estructuras diplomáticas, b) la función de arbitraje o mediación, c) Los Concordatos y acuerdos, d) el ecumenismo, e) la participación en los organismos internacionales gubernativos o no gubernativos.

a) Las estructuras diplomáticas eclesiales tienen bien en cuenta que su función se basa no sólo en principios humanos, sino teológico- jurídicos que derivan de la doctrina de la Iglesia, del Primado del Papa y de su posición como cabeza del cuerpo religioso-social que se relaciona con las Iglesias particulares y con la sociedad internacional.

Parte de esa función es ejercida, de manera eminente, por los altos Organismos que en lenguaje diplomático técnico pratican la llamada diplomacia central ⁽³¹⁾. Un papel de excepción por sus repercusiones sociales tiene la obra - aunque sea directamente de orden pastoral- llevada a cabo por los Papas con sus documentos, discursos y encuentros. No se pueden olvidar los de los Papas precedentes y sobre todo los 92 viajes internacionales, recorriendo más de un millón de kms. del Papa actual, sus encuentros con jefes de Estado, de gobierno, ministros, diplomáticos, responsables de organismos internacionales. Y desearía resaltar aquí los reiterados encuentros con responsables de otras confesiones religiosas, en búsqueda del acercamiento, testimonio en común y de la promoción del benéfico influjo del factor ético religioso en el mundo pluralista de hoy. En esta tarea participan activamente los Organismos centrales de gobierno de la Santa Sede, en particular las dos Secciones de la Secretaría de Estado, bajo la guía del Cardenal Secretario de Estado.

Pero es natural que, aunque esa labor directa desde el centro cobre creciente influjo con la inmediatez actual de las comunicaciones, la labor ordinaria continúa desarrollándose desde las Nunciaturas.

A este propósito quiero resaltar aquí la altura de visión y la competencia técnica de los Jefes y miembros de las dos delegaciones de Argentina y Chile, con los que tuve el placer de encontrarme frecuentemente. Ellos, frente a gobiernos y responsables - entre quienes no faltaba quizá un marcado sentido del interés o, acaso también, si no más, una percepción muy sensible del pundonor- supieron transmitir y crear la convicción de que unos kilómetros de tierra árida, sin reservas de valor, podían ser una efímera ganancia incierta, a cambio de un seguro desastre para las Partes en causa y quizá más allá de ellas mismas.

Si el Concilio Vaticano I había sido un impulso para la acción de la diplomacia eclesial al subrayar la posición del Papa y su primado en la Iglesia, el Concilio Vaticano II supuso una obra de reforma y asentamiento, para colocarla en la perspectiva de colaboración en la misión pontificia, con los nuevos rasgos que el Concilio trazó en su visión de la Iglesia.

No faltaron críticas, se acentuó la colegialidad, el papel de las Iglesias locales y el de sus Pastores, se creó el Sínodo de los Obispos, se dio un fuerte impulso a la constitución de las Conferencias Episcopales, mientras la Iglesia era presentada en su prevalente elemento espiritual de Pueblo de Dios, y el principio de la libertad religiosa era proclamado con un nuevo vigor. Todo ello había de tener repercusiones jurídicas en los diversos campos de la labor eclesial. Fue un período de comprensible creatividad y reflexión en torno a esos diversos temas.⁽⁵³⁾

Pero precisamente en esa nueva situación eclesial posconciliar menos centralizada aparece más fuerte que antes la necesidad del papel del Papa como principio de unidad para todas las Iglesias particulares. Y ahí cobra nuevo significado el Representante Pontificio y su labor, como vínculo entre el Papa y los Obispos, como promotor de unidad y Representante del Papa en medio a las comunidades cristianas, a la vez que sigue asegurando, en comunión con los Obispos, el contacto con los Estados y la Comunidad internacional.

Se crea así una diplomacia con mayor acento pastoral, y es normal ver a los Nuncios sintiéndose igualmente Pastores de la Iglesia cuando ejercen su misión espiritual que cuando usan su estatuto diplomático al servicio de la misma causa: el bien religioso - espiritual, la defensa de miembros de la Iglesia, el diálogo con las autoridades civiles y con el mundo internacional, la promoción de las grandes causas del respeto de los derechos humanos y de la dignidad de las personas o de los pueblos. Es la identidad de objetivos la que unifica su vida pastoral y diplomática.

Esa perspectiva es indudablemente favorecida por la desaparición de todo vestigio de poder temporal, ya que la pérdida de los Estados Pontificios ayuda a colocar la labor de la diplomacia eclesial en su propia esfera moral. El minúsculo Estado de la Ciudad del Vaticano es suficiente para ofrecer al Papa una base o garantía de independencia, sin que requiera una implicación en cuestiones temporales, comerciales o políticas. Por ello, y para hacer aun más clara su misión pastoral y moral, el Papa delegó en el Cardenal Secretario de Estado el ejercicio de las funciones soberanas en el Estado Ciudad del Vaticano que no son personales. Ello ha servido para reforzar la autoridad moral del Papa en el mundo y la obra de la Iglesia o de su diplomacia.

Esa posición de independencia y no alineamiento con un grupo u otro de Países ha permitido a la Santa Sede manifestar sus reservas, por motivos humanitarios, ante las sanciones internacionales impuestas a Irak tras la guerra del Golfo, a Yugoslavia o a Cuba, a causa de las cuales sufrían muchos inocentes. Como le permitió recientemente, contra los deseos de algunos, establecer relaciones diplomáticas con Libia, por motivos religiosos.

Tras el Concilio Vaticano II, Pablo VI publicó La Carta Apostólica Sollicitudo omnium Ecclesiarum ⁽⁵⁴⁾ , en la que trazaba las nuevas líneas de la misión de los Representantes Pontificios. Con ligeras variantes tales disposiciones han quedado plasmadas en las normas del actual Código de Derecho Canónico del 1983.⁽⁵⁵⁾ 

De acuerdo con ellas, el Legado del Romano Pontífice le representa de modo estable, procura como función principal mantener la unidad entre la Sede Apostólica y las Iglesias particulares, informa sobre el estado de la Iglesia, mantiene contactos de colaboración con los Obispos y las Conferencias Episcopales, instruye el proceso para el nombramiento de Obispos, trata de promover iniciativas de paz, progreso y colaboración entre los pueblos, defiende todo lo relativo a la misión de la Iglesia y de la Santa Sede, y favorece las relaciones con otras Iglesias o con las religiones no cristianas.⁽⁵⁶⁾ 

En el aspecto diplomático los Nuncios promueven las buenas relaciones entre la Santa Sede y el Estado, tratan con éste las cuestiones referentes a las relaciones mutuas, en especial la negociación de Concordatos y otros acuerdos ⁽⁵⁷⁾. Ahí tienen también su puesto una parte del esfuerzo de promoción de iniciativas de paz y cooperación entre los pueblos, y la labor ecuménica.

Vista la invitación contenida en el Código oficial de la Iglesia a promover iniciativas en favor de la paz, del progreso y colaboración entre los pueblos, desearía hacer ahora una breve alusión a algunos de los temas o aspectos principales en los que la diplomacia de la Santa Sede ha concentrado esa tarea en campo internacional en los años más recientes.

No cabe la menor duda de que el problema de la paz ha estado al centro de la actividad eclesial y de su diplomacia. Son conocidos los esfuerzos de Pío XII, de Juan XXIII, el autor de la "Pacem in terris", de Pablo VI, creador de la anual Jornada Mundial de la Paz, de Juan Pablo II, constante pregonero en todo el mundo de esa paz que deriva de un humanismo verdadero vivido a todos los niveles. La diplomacia eclesial, en especial desde la misión del Observador Permanente ante las Naciones Unidas, ha secundado siempre ese esfuerzo⁵⁸, aun cuando tales esfuerzos no han sido comprendidos por todos.

En conexión con la construcción de la paz, muchas intervenciones han girado en torno a la guerra, los desastres que provoca, el absurdo de la carrera al armamento nuclear, y el desarme ⁽⁵⁹⁾.

El problema del desarrollo ha ocupado otro puesto de honor en la actividad eclesial y diplomática, con especial acento en la necesidad de que sea integral y puesto al servicio de la dignidad de la persona humana. Ese desarrollo debe afrontar los problemas de un adecuado intercambio comercial y tecnológico entre Norte y Sur, el del hambre en el mundo actual, atacándola en las raíces del subdesarrollo cultural o del analfabetismo. Ahí está también el problema de la deuda del tercer mundo ⁽⁶⁰⁾. Un tema puesto de actualidad en estos mismos días del año del Jubileo.

Un capítulo esencial que ha merecido especial interés es el de los derechos humanos y de los pueblos, su inviolabilidad , la necesidad de su absoluto respeto, incluído el respeto a la libertad religiosa y de conciencia ⁽⁶¹⁾.

Como últimos problemas que han ocupado la actividad diplomática de la Santa Sede estos años pasados señalo sólo el del medio ambiente ⁽⁶²⁾, el de la población y el desarrollo ⁽⁶³⁾, el de la situación de la mujer ⁽⁶⁴⁾, el de los asentamientos humanos - Habitat II ⁽⁶⁵⁾. Es de notar como dato de interés a nivel diplomático que, en la Conferencia de El Cairo, la Santa Sede no creyó oportuno dejar de firmar el Documento final, pero lo hizo señalando antes las reservas morales que tenia respecto de algunos puntos ⁽⁶⁶⁾.

Y concluyo. He tratado de recoger algunos aspectos más importantes de la obra de la diplomacia de la Santa Sede, bien convencido de que no podía presentar aquí un cuadro completo. Sirva esta panorámica general para ofrecer algunos rasgos principales de una diplomacia que, por encima de los clichés de perfeccionismo o de maquiavelismo, desea cumplir con toda modestia, con aciertos y fallos humanos, una misión especial, inspirada en los grandes valores religiosos y morales, que promueven el entendimiento entre las religiones y entre los pueblos ⁽⁶⁷⁾. Porque esa diplomacia no quiere olvidar que debe hacer obra concreta de paz en beneficio del hombre ya que ‘el hombre es el camino de la Iglesia" ⁽⁶⁸⁾ .

Mons. Santos Abril y Castelló, Nuncio Apostólico en la Argentina