Domingo 20 de septiembre de 2020

La actuación de los obispos alemanes durante la Segunda Guerra Mundial

  • 30 de abril, 2020
  • Berlin (Alemania) (AICA)
Con motivo del 75 aniversario del fin de la Segunda Guerra Mundial, que se conmemora el próximo 8 de mayo, el episcopado alemán presentó un documento en el que evalúan el comportamiento de los obispos

Con motivo del 75 aniversario del fin de la Segunda Guerra Mundial, que se conmemora el próximo 8 de mayo, el episcopado alemán presentó, en una videoconferencia, un documento en el que evalúan críticamente el comportamiento de sus predecesores en ese momento. En este asunto, no solo hay un vacío en la memoria, sino también un “vacío en el reconocimiento”, dijo monseñor Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana este miércoles 29 de abril durante la presentación del documento.



A la presentación también asistieron el obispo de Hildesheim, monseñor Heiner Wilmer, presidente de la Comisión de Justicia y Paz y Christoph Kösters, un historiador de Bonn, que participó en la preparación del texto: “Las palabras de los obispos alemanes para el 75 aniversario del fin de la Segunda Guerra Mundial”.



El obispo Bätzing señaló que el 8 de mayo de 1945 fue un día de rendición, derrota para los alemanes, un momento en que tuvieron que sufrir las consecuencias de la guerra, el hambre, pero sobre todo la expulsión y la fuga de los territorios orientales del entonces Reich alemán. Por otro lado, junto con la creciente distancia del tiempo, los alemanes entendieron cada vez más que el 8 de mayo es el día de la liberación: la liberación del flagelo de la guerra, la opresión nazi y los asesinatos en masa.



Recordó que en las últimas décadas se discutió mucho sobre el comportamiento de las Iglesias, especialmente de sus superiores durante el período del nacionalsocialismo. “Se han revelado algunas cosas que dan lugar a una gran gratitud, pero algunos problemas nos hacen sentir avergonzados”. Hay experiencias dolorosas necesarias para la renovación de la Iglesia, pero la verdad es una parte indispensable del camino cristiano “, agregó.



Memoria contemporánea

En la introducción al documento, leemos que el 8 de mayo de 1945 terminó la Segunda Guerra Mundial en Europa, que fue desatada por la Alemania nacionalsocialista en 1939. Más de 50 millones de personas fueron víctimas. En el oeste del continente fue una guerra de subordinación, pero en el este, especialmente en Polonia y contra las naciones de la antigua Unión Soviética, hubo una guerra de esclavitud y exterminio, durante el cual, los nacionalsocialistas cometieron el genocidio del Holocausto al asesinar a seis millones de judíos y cientos de miles de sinti y romaníes.



En la primera parte titulada "Los obispos alemanes de 'memoria contemporánea'", señalan que 75 años después del final de la Segunda Guerra Mundial, todavía tenemos que lidiar con sus múltiples consecuencias para Alemania, Europa y el mundo. “La guerra y sus víctimas, pérdidas y deficiencias, culpa y vergüenza han dado forma a muchas familias durante generaciones. Los obispos alemanes también experimentaron este estigma. Es por eso que, desde 1945, analizaron repetida y críticamente el nacionalsocialismo y sus consecuencias. Esta reflexión fue a menudo dolorosa porque además del reconocimiento para las víctimas, tenía que ser una cuestión de culpa y fracaso", se lee en el texto.



También recuerdan que la República Democrática Alemana después de 1945 siguió un camino diferente al de la República Federal de Alemania y utilizó la memoria histórica con fines políticos en el servicio y la alianza con la Unión Soviética. La dirección del partido comunista se puso del lado de los vencedores soviéticos, lo que les impidió tratar adecuadamente con el pasado y sinceramente reconciliarse con sus vecinos y consigo mismos como debería ser.



También señalan una parte importante de la verdad sobre la Segunda Guerra Mundial, que es el hecho de que la Unión Soviética apoyó el ataque alemán contra Polonia como parte del pacto naziestalinista y participó en la destrucción de Polonia. Además, que la victoria sobre el nacionalsocialismo en Europa del Este estuvo acompañada por el establecimiento de décadas de tiranía comunista.



Los obispos agradecen a los vecinos de Alemania por su disposición a reconciliarse, que es un “regalo duradero”. “Una mirada crítica a nuestro pasado ahora es parte de la imagen de la República Federal de Alemania”, resaltan y cuestionan con cautela el proceso en su país.



Expresan preocupación porque también fuera de Alemania, el recuerdo de la Segunda Guerra Mundial, especialmente en Europa oriental, a menudo conduce a disputas indignas. “Esto tiene sus raíces en las heridas no saludables de la Segunda Guerra Mundial, pero también en experiencias posteriores de injusticia y violencia durante el comunismo”. Los obispos alemanes reconocen que “no hay duda de que los pueblos de la antigua Unión Soviética han padecido grandes sacrificios por la victoria sobre el nacionalsocialismo”.



Los obispos señalan que, para vivir juntos en paz en un hogar europeo, se necesita una cultura de diálogo y respeto por el sufrimiento de las personas. “Un alto grado de compasión, tristeza y reflexión debería definirnos más que los tonos terroríficos de acusarnos”, leemos.



La actitud de los obispos católicos

En la parte titulada “La jerarquía: actitud de los obispos católicos en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial” recuerda que, con el ataque a Polonia en septiembre de 1939, la Alemania nacionalsocialista comenzó una “guerra de exterminio” ideológica durante la cual tuvieron lugar innumerables crímenes, deportaciones y asesinatos de la intelectualidad polaca, incluido el clero católico. Casi dos millones de polacos fueron llevados para trabajos forzados a empresas alemanas, incluidas muchas instituciones de la Iglesia Católica en Alemania.



Los obispos señalan que, a pesar de la distancia interna al socialismo nacional y, a veces, incluso de la hostilidad abierta, la Iglesia católica en Alemania era “parte de la sociedad en tiempos de guerra”. Señalan que pastores de divisiones, hospitales militares, prisiones y capellanes militares estaban activos en el ministerio pastoral de la Wehrmacht. Sacerdotes, seminaristas y religiosos también participaron en el ejército como parte de su servicio militar obligatorio. Recuerdan que varios miles de monasterios y casas de la Iglesia servían a hospitales militares, y decenas de miles de monjas cumplían su “deber patriótico”, especialmente en los hospitales. La vida cotidiana en la guerra, tanto en el frente como en el “frente interno”, mostró innumerables casos de apoyo pastoral y humano positivo, así como acciones vergonzosas.



Los obispos recuerdan que, con la invasión alemana de Polonia, que era contraria al derecho internacional, los obispos se enfrentaron a la pregunta de cómo deberían reaccionar ante la guerra. Después de la experiencia de la Primera Guerra Mundial, mostraron una moderación clara en sus sermones y cartas pastorales. Sin embargo, alentaron a los soldados y fieles a ser leales, obedientes y cumplir con sus deberes en un espíritu de sacrificio. Aunque las declaraciones de los obispos individuales fueron matizadas, “la melodía fue la misma”. Solo el obispo de Berlín, Konrad von Preysing, renunció a este tipo de apelación y habló sobre un “momento peligroso” y señaló formas de lidiar con la amenazante “realidad de morir”.



Señalan que después de las experiencias de 1914-1918, los obispos no legitimaron claramente la guerra llamándola “justa”, pero a pesar del creciente número de víctimas, la “forma de pensar nacional y patriótica” no se dio por vencida. Se recordó que después de la victoria sobre Francia en 1940, las campanas sonaron en todo el Reich alemán y el ataque a la Unión Soviética se llamó la cruzada contra el “bolchevismo impío”, lo que dio a la guerra una justificación religiosa adicional. “Aunque los obispos no compartieron la justificación racial-ideológica de la guerra por parte de los nazis, sus palabras e imágenes fortalecieron tanto a los soldados como al régimen de lucha, dando a la guerra un significado adicional”, se lee en el documento.



Destacan, además, que bajo la influencia de los crímenes en el frente, los territorios ocupados y el Reich alemán, la perspectiva de las declaraciones de los obispos cambió. El concepto eufemístico de la guerra como una lucha sincera y honorable con el enemigo gradualmente dio paso a una conciencia cada vez más aterradora del enorme sufrimiento y muerte de soldados y víctimas civiles como resultado de los bombardeos aliados. “Por otro lado, el sufrimiento de los demás no se tuvo suficientemente en cuenta. Tanto en septiembre de 1939 como después no hubo protesta abierta de los obispos alemanes contra la guerra. Y también contra crímenes monstruosos contra otros, discriminados y perseguidos como “racialmente extranjeros”, especialmente contra judíos.



El documento indica que algunos de los obispos solo se atrevieron a condenar los crímenes de eutanasia contra los discapacitados. La más famosa es la dura crítica de este crimen que provino del obispo de Münster, Clemens August Graf von Galen. No fue hasta agosto de 1943 que la Conferencia Episcopal emitió una carta pastoral titulada “Los Diez Mandamientos como la ley de vida de los pueblos”, que habla públicamente sobre la necesidad de una relación entre la ley estatal y la ley de Dios, para proteger el matrimonio y la familia, obedecer la conciencia, tener un derecho incondicional a la vida y proteger la propiedad.



Como señalan los obispos, esto no cambió el hecho de que los soldados todavía estaban llamados a realizar sus deberes fielmente, y los que dudaban pensaban en la deserción. Sin embargo, los que realmente desertaron no encontraron apoyo en las declaraciones de los obispos. “Se quedaron solos con dudas de conciencia”.



Los autores del documento señalan que los obispos alemanes no encontraron una salida adecuada a la tensión, que por un lado resultó de la idea de las obligaciones patrióticas durante la guerra, la legitimidad del poder del Estado, el deber de obediencia y, por el otro, de la conciencia de crímenes obvios. Recuerdan que los obispos no dijeron un claro “No” a la guerra, y la mayoría de ellos, fortaleciendo la voluntad de luchar, se convirtieron en cómplices de la guerra.



Luchando por entender

En la tercera parte titulada: Los obispos “búsqueda de la comprensión”, reconocen que no importa cuán incomprensible y erróneo sea el comportamiento de sus predecesores, tuvieron que comprometerse a comprender sus acciones desde una perspectiva histórica. Solo de esta manera se puede responder a la pregunta de cómo se podrían haber formado esas actitudes y cuál fue su apoyo. Al mismo tiempo, señalan condiciones históricas. Enfatizan que la Iglesia Católica en Alemania recorrió un largo camino, y las experiencias del Kulturkampf y la necesidad de visualizar la lealtad nacional se han hecho evidentes en tiempos del socialismo nacional. Las necesidades y derechos de otras naciones fueron ampliamente ignorados. Especialmente durante la guerra, se dio por sentado el deber patriótico de “defender el país de uno”.



Los obispos recuerdan que, en la Iglesia católica en Alemania, así como entre los obispos, se rechazó el Tratado de Versalles, en el que se le asignó a Alemania la responsabilidad exclusiva del estallido de la Primera Guerra Mundial y se consideró una humillación. Muchos católicos (incluidos los obispos) creían que las difíciles condiciones impuestas en el país por el Tratado eran injustas y que su revisión era necesaria. También recuerdan que, además de pensar en categorías nacionales, también hubo un conflicto con el comunismo y la lucha contra el bolchevismo. Y esto fue particularmente importante para la propaganda nazi después de la invasión alemana de la Unión Soviética en 1941.



Los autores del documento señalan que la Iglesia en Alemania se encontraba en una situación crítica después de concluir un concordato con el Tercer Reich en 1933, que daba garantías para la actividad pastoral de la Iglesia. Según el concordato, “el régimen nazi trató de sacar a la Iglesia católica de la vida pública a la sacristía”. Con la creciente represión de la Iglesia, especialmente durante la guerra, como los numerosos encarcelamientos de sacerdotes, religiosos y laicos, los límites de esta estrategia de defensa se hicieron cada vez más visibles. Sin embargo, los obispos todavía se consideraban obligados por el acuerdo.



Así, después del surgimiento del poder de los nacionalsocialistas, cuya visión del mundo fue ciertamente rechazada por los obispos, el estado alemán todavía se consideraba una fuerza de aplicación de la ley que debía ser respetada y protegida. En las condiciones del estado nazi de injusticia, esto condujo a la posición problemática de la Iglesia.



El episcopado de los tiempos del nacionalsocialismo era institucionalmente demasiado débil para mostrar una línea común fuerte. “El hecho de que el presidente de la Conferencia Episcopal, el cardenal Adolf Bertram, bloqueó el cambio de rumbo a pesar de las experiencias cada vez más dramáticas e insistió en continuar con la política del tratado, hizo que la Conferencia Episcopal no pudiera actuar en el momento en que el régimen decidió en 1941 destruir el judaísmo".



No fue sino hasta agosto de 1943, después de dos años de controversias y disputas, que los obispos lograron anunciar una carta pastoral en la que se expresó una posición común de que “el Decálogo constituiría la base del derecho a la vida de todas las naciones y de los derechos humanos”.



Ciencia para el futuro

En la cuarta parte del documento los obispos confiesan: “Hoy, estamos tristes y avergonzados de mirar a las víctimas y a aquellos cuyas preguntas existenciales no han sido respondidas adecuadamente en el espíritu de fe frente al crimen y la guerra. A medida que pasan los años, es particularmente vergonzoso que durante mucho tiempo no se haya prestado suficiente atención al sufrimiento y a las víctimas de los demás. Los caminos de reconciliación con nuestros vecinos, especialmente con Francia y Polonia, nos han ayudado a dejar atrás estas estrechas opiniones marcadas por la evitación, la represión y nuestro propio dolor. En un estudio crítico, a menudo tenso y doloroso de las experiencias y el sufrimiento de los demás, especialmente de los judíos, la Iglesia en Alemania gradualmente se abrió camino hacia sí misma. Hemos experimentado que estas reuniones también han contribuido y continúan contribuyendo significativamente a la renovación de la Iglesia".



Los obispos señalan que “el comportamiento de nuestros predecesores se basó en el enredo del espíritu nacional de los tiempos y en las ideas de la Iglesia con respecto a la relación entre el Estado y la Iglesia, que se desarrolló en diferentes realidades históricas y desde un punto de vista teológico no puede reclamar validez universal”.



“Le tomó a la Iglesia experiencias aterradoras de nuestro tiempo, así como una investigación crítica exegética y teológica, para redefinir la relación entre la sociedad y la religión y enfatizar el papel de la Iglesia en el estado en el sentido de una evaluación crítica del presente”, se lee en el documento.



Los obispos señalan que hoy la Iglesia cree que está llamada y obligada a “ser consciente de que el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, exige de cada gobierno y de cada estado dignidad para todas las personas, derechos humanos inalienables, principios de orden moral y todo lo que sirve a la salvación de las almas. Hemos redescubierto que el mensaje del Evangelio no termina en la frontera de nuestro propio país y que la solidaridad en el espíritu cristiano no se limita a nuestra propia gente, y superar todo sufrimiento en el mundo es seguir a Jesús".



Al final de la carta, los obispos alemanes están agradecidos de que la voluntad de abordar cuestiones y problemas candentes “nos haya acercado a Cristo y a una comprensión más profunda del Evangelio. La “memoria pasional”, o el recuerdo del sufrimiento de las víctimas, es de particular importancia. En ellos nos encontramos con Cristo”, concluyen. +